Унылый великопостный церковный звон невольно напомнит многим о несоответствии на­строения их ума, сердца и духа с наступившим важным и спасительным временем покаяния, самообличения и вразумления, и некоторых он наведет на полезную мысль о возможности столь же неожиданного к ним приближения смерти, лишающей человека и покаяния, и исправления. Ощущение этой действительности и неизменяемости содрогает душу и порождает страх, полезный для вразумления грешника. Наконец, тот же заунывный звон возвестит другим людям, внимавшим голосу Матери-Церкви, в продолжение четырех недель подготовлявшей их к Великому посту, небесную радость о наступающем спасении множества людей, ввиду предстоя­щего покаяния их, и возбудит в них чувства умиления и благодарения ко Господу. Так таинственен, знаменателен, страшен и глубок этот великопостный колокольный звон, резко изменяющий свои звуки и сочетания в отличие от обыденного, торжественного и ве­селого трезвона, возбуждаемого радостию Воскресения Христова.

При самом вступлении в святой пост Церковь напоминает нам о грехопадении праотца Адама. Несомненно, это делается не для того, чтобы мы возымели намерение искать себе оправдание в его грехопадении, принесшем потомству столько несчастия, зла, даже телесную смерть; не для того, чтобы, обладая столь поврежденной природой, мы предавались унынию, но единственно с целью убе­дить нас, что Адам, хотя был первым преступившим заповедь Бо­жию, но он же был и первым покаявшимся и чрез это снискавшим себе и потомству благоволение Отца Небесного. Что из этого при­мера мы должны познать, как велика тяжесть греха, как пагубны последствия его, и обратиться к покаянию как единственному сред­ству спасения. Этим напоминанием Святая Церковь со всею стро­гостью говорит каждому из нас: «И ты пал!», но одновременно по­велевает голосом, полным любви: «Вставай же!» Однако, чтобы встать, недостаточно одного покаяния. За покаянием должна сле­довать борьба со страстями или грехом, чтобы избавиться навсегда от уловления и падения. Встать, чтобы снова пасть, это удел большинства людей, но нельзя на это смотреть как на явление нормаль­ное и неизбежное, а главное, неопасное. Следовательно, духовная борьба каждому обязательна, и для нее необходимо прежде всего понимать, с кем, против чего и как надо бороться. Грехов у каждого такое множество: бывают они умственные, сердечные, душевные и плотские. Что же надо делать, чтобы сразу действовать против столь грешной природы человеческой?

С тех пор как согрешил первый человек, немногие люди приоб­рели способность определения: где же источник и средоточие этой греховности? Поэтому большинство путается в понятиях, теряется в борьбе; то направляет все свое внимание исключительно на ум, то на свои действия или поступки, то на плотские влечения, и так, не достигнув никаких результатов, ослабевает в этой невидимой борьбе и кончает не только повторением самых ужасных грехопа­дений, но даже избранием худшего пути, чем был первоначальный. Почему же это так? Известно, что для лечения телесной болезни не­обходимо познать причину болезни и следить за состоянием того органа, который составляет центр заболевания; так и в духовных болезнях наших прежде всего требуется ясное понимание, откуда исходят «помышления злая» и все страсти: из ума ли, из сердца ли, из духа ли или естества нашего, - чтобы затем уже следить за ними и вести духовную борьбу. Как в теле каждое местное заболевание отражается на всем организме, так и в духе главная страсть отража­ется на всех чувствах и помышлениях человека, и, чтобы увраче­вать их, надо воздействовать на основную болезнь.

Например, люди, омраченные грехом, весьма часто теряют сознание и чувство вездеприсутствия Божия и думают, что, скрываясь от взоров человеческих, они избегают и взора Божия. Вор, прелюбодейник, пьяница, удовлетворяя свои страсти тайком, так и думают или вовсе не помышляют, что они согрешают на глазах всех небожителей. Не доказывает ли это духовную слепоту грешника? Также заблуждаются люди, преследуемые тайным помыслом, будто они могут сами по себе жить, работать, создавать, изобретать, делать добро, любить друг друга и совершенно самостоятельно, независимо. Откуда являются подобные заблуждения и помышления: из рассудка или нечистого сердца? Несомненно, из сердца человеческого, являющегося средоточием всех страстей и направляющего ум тому пути, который угоден ему и должен привести непременно к исполнению желания сердца, и для этого прикрыться ложным сознанием. Сердце есть центр жизни человеческой, и оно приводит в движение все чувства, помышления, намерения, желания, стремления. Если оно чисто, свято, искренно любит Бога, то и весь человек чист, свят, предан Богу, руководится страхом Божиим, пониманием правды Божией. И, наоборот, если сердце полно страстей, предано порокам, преисполнено грешных стремлений, то из него исходят помышления злая, прелюбодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы (Мф. 15, 19). Ведь вор решается на преступления не благодаря помышлениям, а вследствие своей страсти к легкой наживе, ввиду не­желания работать и привычки к разврату. Заставляет это делать страсть, а ум только помогает своим лживым представлением, что воровство совершится совершенно тайно. Также не ум создает воображаемую независимость и самостоятельность в человеке и ве­дет его к отпадению от Бога, а гордость сердца, не допускающая ни понижения, ни подчинения, а всегда требующая самостоятельнос­ти и равенства.

Итак, только сердце служит сосредоточием наших страстей и грешных навыков, а потому каждому необходимо уметь различать состояние сердца, уметь прислушиваться к чувствам и движениям его, распознавать страсти и находить объяснения своих мыслей в сердце. От привычки прислушиваться и присматриваться к движениям и желаниям сердца зависит успешность духовной борьбы, истинное покаяние и исправление в своих недостатках. Невозможность воздержаться ни от одного своего греха, пока не исчезнет

из сердца страсть, порождающая эти грехи. Сердце же, уличенное в своем греховном влечении, прежде всего будет этим стеснено в свободе действий, а потом, если человек искренно обратится к Господу со слезной молитвой, прося помощи для искоренения страсти, то оно потеряет свое прежнее влияние на разум, и поне­воле все помышления, желания и стремления начнут видоизме­няться. Однако случается, что сердце с должной ясностью и откро­венностью не проявляет свою нечистоту, греховность и порочность, дабы противодействовать произволению человечес­кому, и оно изобретает лукавейшие пути к прикрытию своих стра­стей лицемерием. Тогда необходимо прибегнуть к испытанным спасительным и обличительным средствам, а именно - посту, мо­литве, чтению Священного Писания и обличению сердца Словом Божиим. Окаменелость, нечувствие и расслабление леностию от­носятся к самым ужасным недугам сердца. Окаменелость есть по­следствие долгой греховной жизни без покаяния, без борьбы и приводит грешника к тому, что он не видит и не чувствует своих грехов, не помышляет о смерти, не страшится Суда Божия. Рас­слабление сердца леностию ведет к исчезновению всех духовных и телесных сил: человек лишается веры, надежды, любви, делается унылым, бесчувственным, не нужным ни себе, ни другим. Присут­ствие в сердце злобы, недоброго чувства есть вернейший признак, что им овладел нечистый дух. Горе тем, которые признают это не­доброе чувство своим, допустимым вообще или справедливым, ибо христианин должен иметь в сердце только любовь, а любовь не может мыслить зла!

Возлюбленные! Известно, что сердце человеческое вышло из рук Божиих чистым, кротким, любящим и таким же должно вер­нуться к Нему. Оно было там, где истинное сокровище его, но затем пристрастие к миру и к его благам уничтожило, извратило святую, истинную любовь к Богу и людям и заменило ее самолюбием, дей­ствующим даже и в добрых делах. Все произрастающее от этого корня - самолюбия - нечисто пред очами Божиими и недостойно Царствия Небесного! Следовательно, для спасения необходимо каждому блюсти свое сердце, уничтожая в нем все земное, греховное, наполняя его желаниями святыми, мыслями богоугодными, благими, небесными и вечными. Обращая его ко Спасителю, приобретая сладчайшую тишину духа, призывая в него Того, Кто должен быть единым Богом сердца христианского, и кроме Него - никто. Аминь.

Печатается по изданию: Да будет воля Твоя. Житие и труды священномученика Серафима (Чичагова). Москва, издание Сретенского монастыря, Православный издательский фонд во имя Сретения Господня, 2003. (с) Игумения Серафима (В.В.Чичагова-Черная), наследники, 1999 г. С. 416 - 420.